Cómo pensar como un emperador romano


El emperador romano Marco Aurelio fue el último filósofo estoico famoso del mundo antiguo. Las Meditaciones, su diario personal, sobreviven hasta nuestros días como uno de los clásicos espirituales y de autoayuda más queridos de todos los tiempos. En...
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El libro nos dice que las opiniones sobre las diferentes figuras históricas, pues suelen ir cambiando de una generación a la siguiente. Hay muy pocas personas en la historia que hayan logrado superar la prueba del tiempo y ganarse una admiración más o menos universal y transversal a las difieras generaciones. Y, sin embargo, Marco Aurelio, el emperador romano, podrÃa ser una de estas personas. Siempre ha sido considerado como uno de los más grandes emperadores romanos, pero también se le conoce por ser un notable pensador y una de las mentes clave de la escuela filosófica del estoicismo. Hemos hablado del estoicismo muchas veces en este podcast. Si tuviéramos que resumir los principios de esta filosofÃa en una sola idea, esta idea serÃa vivir una vida satisfactoria, es vivir en armonÃa con el orden natural de las cosas. Para los estoicos, vivir de acuerdo con la naturaleza, con ese orden natural es lo lógico y es lo razonable, porque a fin de cuentas, uno viene de la naturaleza y acabará volviendo a ella. Para un estoico, una parte importante de vivir de acuerdo con la naturaleza es aceptar el destino tal y como eso no como deberÃa ser o como podrÃa ser o como podrÃa haber sido? Aceptar el destino tal y como es Y esto no significa que los estoicos vayan por la vida sin tener preferencias. Un estoico, como cualquier otra persona, prefiere estar sano antes que estar enfermo, prefiere ser rico antes que ser pobre. Sin embargo, los estoicos pensaban que cada persona da igual que sea rica, da igual que sea enferma, da igual que sea pobre. Todas las personas tienen la misma naturaleza en ellas y por eso tienen que vivir virtuosamente, sin que importen sus circunstancias externas. De hecho, muchas veces son las personas ricas o demás éxito social las que no viven de una manera virtuosa porque muchas veces veces mal gastan sus vidas persiguiendo placeres mundanos que en última instancia solamente les hacen más desgraciados. Marco Aurelio, por ejemplo, no era lo que se dice un hombre sano. Durante la mayor parte de su vida sufrió muchÃsimas enfermedades y ya al final de su vida incluso tenÃa unos dolores crónicos de pecho y de estómago que le obligaban a guardar cama y habÃa muchos dÃas que no se podÃa ni levantar. En fin, era un emperador romano frágil, digamos fÃsicamente, pero como era estoico, en lugar de estar en conflicto constante con ese dolor y permitir que ese dolor le controlara, lo que hacÃa era aceptar las circunstancias sobre las que no tenÃa control, es decir, sus enfermedades, y asà podÃa decidir cómo reaccionaba ante esas condiciones que le habÃan tocado vivir. No dejaba que esas dolencias afectaran a su relación con el mundo que le rodeaba. Esto tiene mucho que ver con la relación con el dolor epicuro, que es otro filósofo griego. Resume bastante bien la relación que tienen los estoicos con el dolor y dice que el dolor siempre siempre es soportable, porque o bien, es agudo o es crónico, Pero nunca ambas cosas. No se tienen enfermedades crónicas con dolor agudo ni se tienen digamos, y ni lo contrario, verdad, nunca ambas cosas es agudo o es crónico. Por tanto, el dolor siempre es soportable o es temporal y soportable o es duradero y controlable. No importa qué dolor experimentes, siempre puedes soportarlo. Y hoy en dÃa a menudo se compara la vida con una montaña rusa. Algunos dÃas estamos en lo más alto y nos sentimos imbatibles. Otros dÃas estamos tristes o deprimidos o enfadados. Y Marco Aurelio, como la mayorÃa de estoicos, se negaba a pasar su vida entre esos altibajos en una Montaña rusa. Entonces, cuanto más se adentraba en el estoicismo, más posible era para Marco Aurelio ejercer control sobre sus emociones. Realmente, la práctica estoica de controlar las emociones es similar a lo que los psicoterapeutas modernos llaman distancia cognitiva, que básicamente consiste en separarte conscientemente de tus emociones, en dar un paso atrás para que puedas ver tus respuestas emocionales desde fuera, desde una perspectiva externa, porque una vez que lo haces, una vez que ya lo ves desde desde fuera y y no te tens ciegan las emociones, entonces puedes empezar a utilizar la razón y la lógica para tomar mejores decisiones. Asà que, por ejemplo, la próxima vez que sientas que la ira se apodera de ti reconoce esa emoción y apártate de la situación para poder observarla como un tercero de forma desapasionada. Cuando veas tu ira y cualquier otra emoción, como si perteneciera a otra persona, entonces podrás dejar de reaccionar de manera impulsiva y empezar a responder de una manera más racional. Y esto no significa que los estoicos oculten sus sentimientos. No se trata de eso. De hecho, los escritos personales de Marco Aurelio, a su familia y demás son escritos bastante divertidos y con bastantes sentimientos. Lo que pasa es que los estoy ecos no se dejaban llevar ni controlar por esos sentimientos. De hecho, los estoicos todo lo contrario, SabÃan lo mismo que los psicólogos modernos de hoy en dÃa, que es psicológicamente perjudicial reprimir los sentimientos. No se trata de reprimir los sentimientos, sino más bien de aceptarlos y de no dejarse llevar ni controlar por ellos. Verlos desde una perspectiva externa como si fueras un observador externo. Y los estoicos, incluido, por supuesto, Marco Aurelio, sabÃan que está en la naturaleza humana el desear cosas, placenteras, cosas fáciles de conseguir, el estar digamos en posición horizontal. Verdad, nuestra naturaleza nos impulsa estar en posición horizontal. Esto ya sabes que es una cosa evolutiva. Se trata de ahorrar energÃa para tener más disponible de cara a sobrevivir. Vale. Sin embargo, lo que dicen los estoicos es que es es algo insostenible e irreal el pensar que las cosas siempre deberÃan ser placenteras, convenientes, fáciles, etcétera. Y entonces ellos lo que proponen es una práctica, que es la práctica de las privaciones voluntarias, que se llama también la premeditación de la adversidad. Es una manera de prepararse para lo peor, es una manera de condicionar tu mente para las dificultades. Algunos ejemplos, la comida, el agua caliente, tener una cama blanda, un techo, todos estos elementos que damos por sentados en nuestra vida. ImagÃnate que puede puede pasar que no existan mañana. Puede ser que mañana no tengas un techo, no tengas comida, no tengas agua caliente, etcétera. Y esta es una de las razones por las que los estoicos, pues aún estoico moderno podrÃa elegir, pues, por ejemplo, ducharse con agua frÃa aunque tenga agua caliente. Es verdad que pasar penurias cuando no hay necesidad o cuando se dispone de comodidades parece algo muy poco razonable, pero para los estoicos es algo muy sensato, porque el placer y la comodidad es probable que no estén siempre disponibles, asà que más vale acostumbrarse a las penurias antes de que las penurias sean inevitables. Este sufrimiento voluntario, nos dice Marco Aurelio, es una de las formas más sencillas para cultivar la virtud y para fortalecer nuestro carácter. Y luego también trata el tema del entorno. Desde muy joven, Marco Aurelio se rodeó de personas que le hacÃan crÃticas constructivas y utilizaba a esas personas cada dÃa para asegurarse de que se comportaba bien y de que nunca se alejaba de sus ideales y de sus objetivos fundamentales. Y el resultado de esta práctica, el hecho de tener esa tribu que le hacÃa crÃticas constructivas a su alrededor, pues fue una vida llena de decisiones tanto morales como polÃticas racionales y coherentes. Y otra técnica que tenÃa también Marco Aurelio, sobre todo al final de su mandato, es la del mentor imaginario. Cuando pensaba qué debÃa hacer cuando tenÃa que tomar una decisión, Marco Aurelio se preguntaba qué dirÃan, qué le aconsejarÃa, qué harÃan sus virtuosos mentores imaginarios si estuvieran en su lugar. Asà que, si tienes una persona a la que admiras, a la que consideras virtuosa, piensa qué te aconsejarÃa hacer esta persona en esa situación o directamente, qué es lo que harÃan ellos en esta situación, Y asà podrás tomar mejores decisiones. Sabes rodéate de una tribu que te haga crÃticas constructivas y si no, si no puedes fÃsicamente tener esa tribu a tu alrededor, plantéate lo que harÃan aquellas personas a las que tú admiras. Y el libro también trata sobre el tema de la mortalidad, que es algo bastante asociado con los estoicos. No tiene sentido para ellos desear la inmortalidad, porque es algo lógicamente imposible. Todo en la historia, lo grande, lo pequeño, lo mediano, todo acabará siendo olvidado y no podemos detener las manecillas del tiempo nunca por mucho que intentemos evitar a la muerte, todos nos dirigimos hacia ella. Es un final inevitable de una manera o de otra, Y esto a algunas personas les genera una gran ansiedad y se llegan a comportar de una manera irracional y llegan a extremos insensatos en un esfuerzo inútil por dejar una huella permanente en la historia por convertirse de alguna ur manera en inmortales. Esto le pasa mucho a la gente, los polÃticos, a la gente con mucho poder, grandes empresarios. Para Marco Aurelio y para los estoicos, el enfoque correcto es exactamente el opuesto. Los estoicos comprendÃan que la vida es algo no permanente, algo que está condenado a extinguirse, y no luchaban contra esa realidad. La aceptaban. Si uno toma decisiones impulsadas por el ego para alcanzar la inmortalidad, está garantizado que va a acabar decepcionado. Eso es imposible. Y lo irónico es que aunque Marco Aurelio no tenÃa ningún interés en ser recordado más de o casi dos mil años después, pues es uno de los grandes ejemplos de lÃderes de la historia que ha llegado hasta nuestros dÃas. Por tanto, esto nos demuestra que son los lÃderes menos movidos por el ego los que destacan entre la multita en el largo plazo. Y, por último, y no por ello menos importante, el libro también nos elabora el tema de la comunicación. La comunicación es un aspecto de la vida cotidiana con el que todos tenemos que lidiar de una forma o de otra. Y como muchos otros grandes lÃderes, Marco Aurelio, pues era un gran orador, era una persona muy persuasiva, etcétera. Pero hay algo que le diferencia de los grandes lÃderes. Cuando estaba estudiando antes de su coronación, lógicamente estudió el arte de la retórica. El arte de la retórica consiste en utilizar palabras y expresiones muy floridas, muy emotivas, que te permiten ganar discusiones y que te permiten encender las pasiones de la multitud. Sin haber dicho nada sustancial. En realidad, esto es muy propio de los polÃticos, ya en la aquella época, pero en esta quizá todavÃa más, es decir, mover a la gente, mover los sentimientos y las pasiones de la gente para hacer quedar mal al otro y realmente sin decir nada importante o nada sustanciar. Pues Marco Aurelio, a pesar de que estudió estas técnicas, la rechazó, la rechazó y, en cambio, se centró en un aprendizaje llamado la contrarretórica o la antirretórica, que es básicamente la práctica de utilizar un lenguaje llano, un lenguaje sencillo, algo que sea fácil de entender para la mayor parte de las personas. Claro qué pasa que la retórica es perfecta para crear conflictos. La contrarretórica, por el contrario, calma a la gente crea una atmósfera neutral en la que los hechos mandan y en la que se intenta encontrar puntos en común. Por eso, un estoico se esfuerza por hablar con objetividad, se esfuerza por hablar sin fuegos artificiales, por no utilizar un lenguaje académico o un lenguaje que exagere o que oculte la verdad. Se trata, en definitiva, de utilizar palabras que resuelvan los conflictos en lugar de crearlos. Asà que ya lo sabes, a pesar de tener fama de sombrÃos de desapasionados, los estoicos no son lo contrario al pensamiento positivo. Los estoicos lo que pasa es que creÃan en la virtud que significa controlar los impulsos emocionales que pueden llevar a la gente a elegir el placer, por encima de otras cosas, de otras actividades que fortalecerán su carácter y que estarán en consonancia con la naturaleza la vida. Y los escritos de Marco Aurelio nos demuestran que la práctica del estoicismo, la práctica cotidiana de esta filosofÃa, puede conducirnos a una capacidad de liderar algo que eventualmente puede ser legendaria como la suya. Y hasta aquà las ideas principales que he encontrado en cómo pensar como un emperador romano un libro escrito por Donald Robertson. Espero que te haya gustado. Si es asÃ, por favor, echa un visto a mis libros, suscrÃbete al podcast dale A me gusta y comparte en redes sociales o por whatsapp con esa persona que quieras que mejore su vida y sin más me despido. Muchas gracias. Como siempre y hasta la próxima








