Vudú || Relatos del lado oscuro (original radio)

El budú. La religión es un tema muy raro. Tiene muchas aristas relatos del lado oscuro para seres extraños, sucesos inexplicables, diversidades historias que otras mentes prefieren ignorar. Muy buenas noches, sean todos ustedes bienvenidos. La idea general cuando se dice Budú son los zombies, estos personajes que deambulan por ahí con las manitas en alto, muy extraños, con la mirada perdida de apariencia blanca, aun cuando su test sea es extremadamente morena. También los muñequitos, los fetiches, estos muñequitos budú llenos de agujitas. Seguramente también se imaginan que Budus se escribe b o o d o o. Pues no. Esa es la idea norteamericana, bueno de los Estados Unidos, de Norteamérica, la idea hollywoodense del zombi del budú de todo Esto es una idea basada en un montón de fantasías. El budú es una religión, es una práctica religiosa, es una práctica animista y se divide en varios tipos de budú. Ciertamente, hay la parte digamos ligerita y también la parte pesada. A diferencia de algunas religiones cristianas en donde se practica o se cree en el amor divino. Y todo esto, el budú tiene ciertas características que lo hacen diferente. Empecemos por ver el budús se divide en dos grandes familias, el budú congo, Obudu negro, Budu pesado y el budur redé red. Es el que se practica más bien en las antillas en Haití, en estos países que pertenecen a las colonias de esclavos, el buducongo, como su nombre lo dice, se practica en el África Central. Además de esto, Hay algunas variantes que se han ido desarrollando a lo largo de los años. Encontramos, por ejemplo, el umbanda, el candomble, el palomay ombe, que son variantes o herederos del budú. Hay quienes dicen que el Budú es muy antiguo, y es probable que sí. Tenga en cuenta que África es el semillero de la humanidad desde donde surgimos. Todos los restos más antiguos se encuentran por ahí perdidos en aquellas regiones. Así que no sería raro que el Budú fuera una religión muy muy antigua. Evidentemente, se r transformado con el paso del tiempo, pero sería muy antigua. Algunos, sobre todo gente que está dentro del Budú, afirman que puede tener mayor antigüedad que el propio judaísmo, asegurando antigüedades del orden de los siete a los diez mil años. Esto es un tema muy discutible, ya que no hay una evidencia precisa respecto al lugar de surgimiento ni a la forma en la que surge la versión. Hollywoodense esta versión muy linda, en donde el zombie es un gran dote que obedece las voces de su amo. En realidad es una versión muy reciente. La versión del zombie y todo esto es del siglo XX y, de hecho, la versión más popular se crea a partir de la familia Duvalier en Haití. Ellos inventan mucho de esta teoría del zombi para intimidar a la gente. Pero esa es otra historia. Déjeme que le explique un poco más acerca de los diferentes us El budurredé es el budú ligero. Digámoslo así, es el budú suave. Normalmente se atribuye a la región de Haití y de las antillas. Es una práctica más como de curación que como de daño. Claro también se puede utilizar para daño, pero no es magia negra como tal. Se consideraría más dentro del ámbito de las curaciones místicas. Se basa en la práctica de dos tipos de sacerdotes, que sería el hong gán en el caso del Varón, y el mambó o la mambó, que sería la sacerdotisa del budú En ambos casos. Su trabajo es a partir de espíritus. Ellos trabajan ciertos espíritus que se podrían considerar como benéficos o, por lo menos, no tan agresivos dentro de este ámbito. Lo que hacen en el es llamar a través de rituales a un espíritu que haga. Lo que se le está pidiendo. Algo interesante de esto es que el budu rd esta tradición local, va encaminada a utilizar ciertos espíritus para atender a las personas e incluso en el budurred, el totem o muñeca totémica tiene una función que también puede ser curativa. La aguja se coloca en cierta forma para evitar un dolor, para provocar que se cure una herida, etcétera, dándole un valor espiritual. Pero esto tiene ciertas cosas muy locas. Empecemos por entender que el ser humano, desde el punto de vista del budú, tiene dos especies de espíritus. Uno de ellos es la fuerza vital, el acra, y luego tiene el diodo o dis que sería básicamente el espíritu que no tiene cuerpo. Cuando la persona muere, el acra, que es esta fuerza vital, se esfuma, desaparece, pertenece al cuerpo y el cuerpo muerto ya no lo tiene. De hecho, cuando una persona va muriendo, esta acara se debilita pero es ahí en donde interviene la curación. Hay otra parte del cuerpo. Este dio dio o dio que sería la parte inmortal, el espíritu que no tiene un cuerpo, que puede sobrevivir. Una vez que el cuerpo muere, éste se transforma en una especie de espíritu errante conocido como yorca. El yorca se convierte a su vez en un espíritu errante que puede escapar. Este espíritu también puede ser atrapado. Se le conoce también como el gross bonange. El espíritu grande, el ángel bueno o el gran ángel bueno es el que le da vida a las personas. Pero una vez que se libera del cuerpo que ha muerto, puede ser capturado. Y ahí es en donde interviene el budurredé. A través de una serie de ritos celebrados cerca de la persona agonizante, se puede Capturar este espíritu y utilizarlo para curar a otras personas es un espíritu muy fuerte, pero, al mismo tiempo, es un espíritu que conserva la identidad del muerto. Por lo tanto, si ese muerto era una porquería de ser humano, este gross bonange será una porquería, lo que hace que sea muy delicado en este caso. El bocor, en el caso del budú conngo o el hongan. En el caso del budurred tratará de capturarlo para sus usos y trabajarlo. Pero tiene tiene que ser muy rápido, porque hay un pequeño problema. Una vez que este gross bonange sale del cuerpo, busca inmediatamente ir al agua, escapa hacia el agua con el propósito de purificarse y poder liberarse, es decir, quitarse todo aquello que le pertenece al cuerpo. Una vez que se libera de esto ya no sirve para nada se le conoce como petit bonange y es un espíritu libre. Es un espíritu que aún cuando se le pudiera capturar, ya no tendría mucho sentido, ya no valdría para gran cosa, porque ha perdido esa energía que, si bien era sucia, era contaminada con las experiencias de vida, era muy fuerte por todas las emociones que llevaba. El petit bounange ya no tiene la fuerza ni para curar ni para enfermar y en muchas ocasiones, de hecho se convierte en un espíritu superior y entonces ya no funciona realmente para lo que se quiere. Simplemente es una protección, es un loa, es una deidad. Todo esto tiene que ver con toda la práctica de budú. El budurre de este budub. Llamémosle suave este budú ligero. Con la ayuda de estos espíritus que van capturando, pueden hacer que alguien mejore. O pueden hacer también, por supuesto, que alguien empeore. Si logran dañar al grosse bonange de una persona, esa persona enfermará lo mismo. Si a través de un encantamiento y de un sortilegio afectan el ácara de una persona, esta pieza, este espíritu que va unido al cuerpo. El cuerpo se deteriora también rápidamente y es en donde se basa tanto la curación como el daño. Para curar se puede utilizar desde brebajes que también es muy conocido. El Budún no está exento de la herbolaria. De hecho, van de la mano una buena parte de las prácticas del los hong gans y de las mambo es esencialmente la práctica de la herbolaria. La preparación de test de infusiones, de sahumerios de cosas que se inhalan polvos etcétera. Es a partir de una especie de herbolaria, pero también se valen de venenos animales, El pez globo y otros producen ciertas sustancias altamente tóxicas que en ciertas concentraciones son letales, pero en bajas concentraciones, combinados con ciertos elementos, pueden ser depuradores del sistema linfático, del sistema renal. Una serie de cosas claro, poca gente sabría cómo usarlo, pero se puede utilizar y después, a partir de esta creencia en su conjunto, utilizando elementos como, por ejemplo, un loa que ya es una petit bonange que ha evolucionado y que ahora es un espíritu. Si éste tiene a buenos ojos al Hongán, es decir, que lo ve con buenos ojos, podrá ayudarlo a curar. Sin embargo, el hong gun si este ha hecho práctica oscura, no necesitará un loa. Lo que hará será capturar cross Borange de una persona que está muriendo y con ese ímpetu y esas emociones, podrá utilizarlo. Evidentemente, y como usted se imaginará, si se logra capturar el gross Bonange de alguien que fue una porquería de ser humano, podrá ser utilizado para el mal. Esto es algo interesante porque en la época de las dictaduras militares que terminaron hace poco, no se cree usted que fue hace muchos años Papa Doc murió, si estoy en lo correcto, en los ochenta s no tengo el dato exacto, pero es reciente. En los años ochenta del siglo pasado, en Yan Claude Valier, este sujeto tenía ciertas prácticas terribles ser un dictador. Además, asesino caníbal y toda suerte de cosas tremendas, pero él mismo se presentaba como un gran sacerdote bud De hecho, él se presentaba como Bokor, es decir, practicante de magia negra, practicante del Budukongo, el boudú oscuro, y lo que hacía era capturar a sus enemigos, a sus rivales políticos y practicar ceremonias boudu en las cuales los asesinaba. Durante estos asesinatos, lo que hacían era, por medio de unos rituales apoyado por varios brujos de la región brujos Budu, capturar el grossbonaghe y, a partir de esto, dañar a otras personas. Parte del ritual incluía el consumir, por ejemplo, el corazón de sus víctimas y hacerlo del conocimiento de todos. Después arrojarían el cadáver en alguna parte, y así se sabría que ese cuerpo, que pertenecía a un rival político de Papadoc habría sido utilizado o habría sido sometido a una práctica Budú, y esto sembró mucho miedo. También había otra cosa, la fuerza de represión. El grupo represivo de Papa Doc era conocido como los Tontón Macut. Era una fuerza irregular. No eran soldados regulares. Era una especie de policía secreta, pero no eran secretos. Era gente que se veía. Salían a la calle disfrazados con un gorro ridículo y un tolete y armas y asesinaban a las personas. Además, los asesinaban de formas brutales, a machetazos, a golpes, los destacaban en la calle. Eran asesinos terribles. Se decía que los Tontón macut en realidad estaban bajo el control de Jean Claude Vallier de Papadoc por ritos Budu, es decir, que los tenía embrujados e incluso en la época de Jean Claude Vallier, se habló mucho de la aparición de zombis. Personas que habían sido son vificadas y es que si bien el budurre dé como práctica religiosa, era la religión reconocida en Haití. No sé si sea la religión oficial, pero es una práctica religiosa aceptada, aunque cabe señalar que en su Constitución está prohibido utilizar magia para dañar a otros. Sí, usted pensará que eso es del siglo XVII. No esto ocurre después de la partida de jeangloudu Valier, cuando ya cambia el gobierno y viene el nuevo gobierno ya no dictatorial. Parte de lo que hacen es incluir una cláusula que para muchos es simplemente darle confianza a la gente, porque las personas en Haití seguían creyendo en esto, pero prohíben constitucionalmente la práctica de brujería para dañar a otros, lo cual es peculiar. Evidentemente, ahora qué pasa con el budurred. Bueno se utiliza la muñeca, sí, se utilizan otros elementos como la magia, los rituales de cantos, los tambores, agua, hierbas y demás. Qué capacidad tiene para dañar el budurre dé probablemente la de intoxicar a las personas. El budurred conoce las hierbas, conoce los polvos, conoce los hongos y, evidentemente, para alguien que domina la herbolaria puede fácilmente dañar a otros dando algo, no necesariamente a través de hechicerías, sino a través de productos cuya ingesta pueda ser tóxica. Simplemente el veneno del pez globo es suficiente para matar a una persona en cuestión de instantes, así que no necesitaría eso, pero a decir, de los propios brujos redé ellos no hacen el mal, un hongan o una mambó no van a hacer daño. En cambio, el bocor es es diferente. Ciertamente, la práctica del budurred es una creencia local de Haití y de estas islas y si también tiene su misticismo todo lo que conlleva una creencia nimista, etcétera. Sin embargo, el Buducongo es quizá el más temido de todos. El hecho de que haya surgido a orillas del río Congo en la región central del África no significa que no se haya dispersado. El Buducongo se practica prácticamente en todo el África Negra. Se practica también en regiones brasileñas, se practica incluso en zonas colombianas. Aquí, en México. En los años noventas, los narcos satánicos Adolfo de Jesús de Constanzo era maestro, por lo menos se consideraba a sí mismo mago de Palomaiombe, que sería otra de las desviaciones del budu que tiende hacia la magia negra. Hay también quienes practican el candomble, que es un poco más ligero por llamarlo de alguna forma. Pero el budu Congo, específicamente, a diferencia del budurred hace daño puede afectar a una persona de muchas formas. La práctica tradicional más temida es el daño a distancia. El daño de distancia, a diferencia de la idea del muñequito, la muñeca del buduco Hongo es muy distinta. No es el clásico muñequito de trapo con una camisetita y una gorrita. Realizar una muñeca de Buducoongo es todo un proceso y, por cierto, un proceso terrible. Por eso se le considera tan temible y por eso se le tiene mucho miedo. Pero además, no solamente es una muñeca. La muñeca es una de las piezas, pero son varias las que se utilizan varios elementos. Primero es la muñeca, pero la muñeca por sí misma no sirve para nada. Se utiliza también las velas como parte del ritual. Las velas son indispensables y después las agujas. Las agujas también son parte esencial del ritual. Verá en el budurredé la muñeca puede ser de cualquier cosa. Habitualmente las hacen de tela, una muñeca de tela, a la cual se le pone un elemento que pertenece a alguien para que se asocie y mediante un ritual se puede acceder al alma de esa persona enferma, al gross bonange o al acra para ayudarle a salir adelante. Esta idea se hace a partir de esta figura no hecha de paja, de un palito de madera, unos palitos de madera, etcétera, y a través de una serie de rituales. En el Buducongo no se hace así. En el Buducongo la muñeca se hace a partir de un pepino o de algún tipo de tubérculo similar a un pepino como puede ser. Quizá una yuca, un camote podría servir para tal fin, pero tiene características muy peculiares en la fabricación de la muñeca. La muñeca budu en el Buducoongo, está enfocada a dañar a otra persona. Por ello tiene que hacerse con ciertos elementos que la hacen estar cargada de una energía muy negativa. Primero se consigue los objetos que se requieren. Cómo, por ejemplo, habría que conseguir tela de una prenda directa algo que haya estado en contacto con la persona? Se debe de conseguir algo muy propio. Además del pepino o este tubérculo debe de ser mediano, no exageradamente grueso más bien mediano. Se consigue también cuerda una cuerda de algodón, principalmente muy fuerte, una pieza, una cabecita de muñeca. Esto es importante porque, a partir del ritual, la muñequita como tal, representará a la persona y tendrá también ciertas cualidades. Por eso es importante que tenga esta cabecita puesta y también se harán rituales Ahí, a diferencia del redé que puede ser todo hecho de trapo o de paja, aquí se requiere una cabeza de muñeca. Además de esto, también se utilizarán, por ejemplo, un pabilo grande de vela, se utilizarán tijeras bueno de más herramientas, Se utilizará un imán grande fuerte, mucho licor que debe de ser particularmente fuerte. Es curioso, pero en muchos de estos rituales actualmente se utiliza, por ejemplo, mezcal mexicano, aguardiente mexicano o tequila, que sea muy fuerte y, obviamente, los demás elementos, como pueden ser cuchillos y demás. Qué es lo que puede estar en contacto con el cuerpo bueno para que la muñeca se asocie al individuo, la prenda o el objeto que haya estado en contacto debe de haber estado en contacto por lo menos veinte días. Este es un punto trascendental, a diferencia del redé que basta con que sea algo de la propiedad de la persona en el Buducungo y específicamente para esto debe de ser algo que estuvo en contacto mucho tiempo. En el Buduco Hongo, por ejemplo, se roban mucho sábanas, almohadas, ropa interior anillos, relojes, collares que no sean comúnmente retirados, esclavas. Todo esto e inclusive zapatos que hayan estado durante algún tiempo con la persona la otra y que es un poco más difícil de conseguir, pero que es muy codiciado. Es cabello, sí, le suena. En la brujería mexicana también se utiliza mucho el cabello. El cabello está en contacto permanentemente con la persona. Claro que no debe de haber pasado más de un par de días desde que se consigue el cabello hasta que se utiliza. De lo contrario que ello ya no va a servir pierde la energía vital que le asocia. Pero esto es interesante porque también se utiliza la piel. Sí, si se quiere dañar a una persona, se le puede herir cortándole un tajo y ese trozo de piel servirá para que la muñeca se asocia a la persona. Claro que de nada sirve todo esto si no se tiene un bocor. El bocor es un sacerdote budu de buduco Hongo que tiene no solamente el conocimiento, sino también el contacto con los que van a hacer el paso. Algo interesante es que, además de todos los elementos llamémosle físicos como son el tubérculo, la prenda, las cuerdas y todo esto se requiere a una persona. El proceso de preparación de la muñeca congo requiere que una persona se preste para fungir como el cargador o generador de la muñeca. La práctica le advierto puede ser una descripción bastante grotesca. Consiste en introducir este tubérculo en el cuerpo de la persona. Normalmente se hace introduciéndolo por el recto o introduciéndolo por la boca, pero eso puede ser muy destructivo. Generalmente es a través del recto se inserta dentro del cuerpo de la persona y acto seguido se hace un ritual que, por lo menos en América y en el Primer Mundo se consideraría un asalto de carácter sexual y un asalto con violencia, porque la práctica hace que se golpea a la persona, se le clava en agujas, se le queme para provocarle un alto nivel de dolor, se le tortura. Ahora entiende por qué el Budúkongo está proscrito en algunas partes y está enfocado al mal, porque para empezar con el ritual hay que torturar a alguien hasta el punto en el cual la persona no pueda soportarlo más y entonces se extrae aquello. Obviamente, el cordel que se requiere, este cordel de algodón, se mete dentro del tubérculo para poderlo extraer después de la tortura. Ahora bien, el tiempo de esto, bueno, es relativo a lo que se quiere, pero normalmente, después de varios días puede funcionar muy bien. Hay quienes aseguran que con doce horas es más que suficiente. Dependerá mucho del bocor, pero hay quienes lo ponen varios días. Normalmente no puede hacerlo la misma persona que intenta pedir el servicio del bocor, es decir, aquello que quiera, aquella persona que quiere hacer el daño, no puede hacerlo él mismo, es decir, no puede ser el cargador, la propia persona que hace el daño, porque aquello se revierte y hay dos características más que lo hacen ser particularmente proscrito y que se convierta en un delito. Normalmente se ocupan niños de tal manera que queden tan impresionados que la muñeca quede totalmente cargada. Hay dos características más. Dentro del Buducongo se asegura que el mejor cargador es una criatura albina o una criatura cuya tez sea tan morena que se le pudiera considerar verdaderamente negro y debe de ser joven. No puede ser un bebé, tiene que ser un niño pequeño. Evidentemente, esto cae dentro del nivel más alto de perversidad humana. Pero una vez que se tiene la muñeca, finalmente se extrae y se hace una serie de prácticas. Entre ellas, se le coloca el cabo de la vela hacia los dos lados y se hace una especie de sacrificio simbólico, que es herir al cargador para que rocíe su sangre dentro de la muñeca, con lo cual la muñeca, o este pepino, este tubérculo comienza a cobrar vida A partir de ahí se le viste, se le coloca la cabeza, se le coloca el vínculo, que sería el cabello, la piel, la prenda de vestir más cercana, inclusive un diente, por ejemplo, puede ser muy bueno. Cosas que hayan sido tremendamente personales. Se han encontrado lugares de práctica de Buducongo en donde se encuentran muñecas que tienen, por ejemplo, los lentes de alguien, que tienen dientes de alguien un reloj, algo que ha estado muy en contacto. A partir de esto sigue la demás práctica, que es el armar esto y se coloca en la parte de abajo el imán. Las tijeras servirán también como una especie de protección para el bocor. Las coloca abiertas y la muñeca está lista. Ahora hay que hacer uso de las velas. Las velas tienen colores específicos, aunque no todas, por lo menos una parte, tienen un color para cada elemento y deberán de ser de cera natural. Se colocan una vela blanca si se quiere usar para proteger, si es amarilla, es para proteger de heridas, Si se colocan verdes, es para afectar económicamente a una persona. Si se colocan rojas, evidentemente sobre pasiones y sobre cosas similares y las negras son para matar. Sí, dependiendo de lo que se quiera hacer, cuatro velas serán de un color y tres no importa de qué color sean. Las agujas también son parte de esto. Las agujas también deberán ser utilizadas con un cargador. Es por ello que deben ser de acero inoxidable, porque se van a clavar en la persona. La práctica como tal se considera también como un delito en la mayor parte del mundo civilizado y se considera una agresión contra los niños. Por ello, la práctica puede ser particularmente negativa. Llamémosle así y, de hecho, nuevamente al escuchar estas descripciones se observa que la práctica como tal está encaminada al daño. El buducoongo no puede ser considerado para beneficio. No puede ser algo positivo, simple y sencillamente porque los elementos que se utilizan no surgen a partir de algo positivo, sino del daño a un tercero para que funcione y generalmente, vuelvo sobre mis mismas palabras, se utilizan niños. De ahí que sea proscrito, salvo, por supuesto, en lugares en donde incluso los propios elementos del Gobierno lo utilizan. Las agujas permanecerán por lo menos unas doce o catorce horas dentro del cuerpo del cargador. El cargador, además, deberá ponérsele en una especie de trance dándole a beber tragos de aquel terrible licor y también se introducen en el cuerpo bañadas en este licor muy fuerte, lo que produce un ardor tremendo. En este caso. Hay quienes aseguran que las agujas para funcionar deberán permanecer mucho más tiempo, por lo menos de treinta cuarenta días. Hay otros que sostienen que con unas horas basta dependerá de la persona y de la resistencia y también del propio bocor. Qué es lo que quiere hacer nuevamente. Es una práctica proscrita. Es un delito lo que hacen y por ello cae dentro del terreno de la perversidad humana. Una vez que se logra estos se extraen, cabe señalar que el período durante el cual funcionan también el limitado. Una vez que ha pasado este tiempo, un par de días después de extraídos de extraídas, las agujas del cargador, las agujas ya no sirven para nada y hay que volverlas sin insertar. Muchos de los cargadores después de una de estas sesiones ya no son reutilizables, Es decir, ya no se puede seguir, porque fallecen, en parte por las lesiones provocadas, la infección que se genera, impar por el dolor que se acumula, etcétera. Ya la persona puede morir durante estos rituales, pero la carga está hecha y entonces viene ya el rito. El rito, además, también es bastante tenso. Se encienden las velas, se dejan arder y se hace la petición de lo que se desea y entonces comienzan a hacer los rituales de canto, la música, los tambores, la quema de diferentes elementos. Durante el rito se hace fuego. Durante este ritual se calienta la vela y se introduce en la muñeca, Se calenta la aguja y se introduce en la muñeca. Insertarlo también tiene su arte. Primero debe de entrar completa dentro del tubérculo que se haya utilizado conforme se introduce cada una de las agujas. Se va diciendo lo que se desea para esa persona que re presenta la muñeca en la cabeza. Se afecta a la cabeza, en el cuerpo. Se afecta el cuerpo. Se puede afectar las piernas, se pueden afectar los órganos sexuales. Es encaminado al daño o se puede matar. Esta es la muñeca que se utiliza para matar. Normalmente en las películas hollywoodenses, lo que se ve es un muñeco de trapo donde se clavan agujas, no en el budú más allá del mito hollywoodense se utiliza esto. De ahí que se le considere proscrito. Cuando se sigue haciendo se sigue teniendo efecto. Por ejemplo, pasan los días. Se le puede insertar otra aguja para dañar ahora a otra parte, pero, evidentemente, conforme se introduce en más agujar. La muñeca termina por dañar si ya no sirve. Si se rompe, ya no sirve. Pero hay un punto importante. El hecho de que esté roto no significa que haya perdido su valor o su peligrosidad. Al momento de romper y de dañarse la muñeca más allá de su posible utilización. El riesgo es para el bocor y para quien encargó el trabajo, porque el daño se queda ahí es importante. Ellos le llaman desactivarla o se traduce como desactivarla. Es un ritual en donde se elimina esa muñeca y se utiliza una nueva. La práctica misma no es tan sencilla. Se tiene que quemar el pavilo que se introdujo hasta que se consuma completamente, se le retira a la muñeca, la cabeza de muñeca, se quema el objeto personal que se ha entregado a la persona, etcétera, etcétera. Pero si no se hace el daño se revierte. Evidentemente, si usted pone una época de atención a esta descripción, la mitad de lo que se hace. Ahí es algo ilegal y se podría considerar como un delito grave y, por supuesto, es dañino para las personas. Por lo tanto, o se considera que se usa para cosas ocultas, para cosas oscuras, es prácticamente un ritual satánico y no tiene tanto tiempo de estar vigente. Esto es algo que incluso todavía hace poco en las regiones de África Central, en la zona del Congo, hay una guerra civil en curso, una guerra civil que tiene que ver con la posesión de las minas de Coltán. Y bueno, ahí, ahí, también hay esto. Se ha descubierto que se hace esto. Capturan niños en estas regiones con esa finalidad hacer ritos. No les sé decir si funciona o no, ni me interesa si funciona. Esto es la práctica que ellos hacen y es completamente del lesnable. Ahora hay otra práctica más y es que dentro de todo esto también hay una práctica que va no tanto a dañar a la persona, sino a obligarla a hacer cosas. Esa es la otra cara del Buducongo y es que tan importante es poder dañar a alguien como poderlo controlar. El buduco Hongo también va en ese sentido y es una especie de posesión dentro de los rituales que se practican. Está una especie de posesión y a través de la muñeca, el bocor puede meterse en el sujeto representado. No es la otra persona, es decir, no es el cliente del bocor el que puede meterse, sino el propio bocor el que haría una especie de suplantación de acra y se mete en el otro tipo, el cual se queda en una especie de limbo, lo desplaza y se queda en una especie de limbo, mientras que el cuerpo del bocor queda en un lugar seguro. Este puede controlar a la persona representada en la muñeca de tal forma que haga lo que se le dice que haga. Eso hace que el ritual cual sea, además de todo, terriblemente poderoso y muy temido. De ahí que, por ejemplo, parte del servicio de protección y esto es una peculiaridad que salió en una noticia hace unos años, parte del servicio de protección de un alto funcionario congoleño incluía un bocor a su servicio que únicamente estaba constantemente revisando, que este funcionario no estuviera en peligro espiritual. Por supuesto, también había quien vigilaba las pertenencias. Este hombre se cambiaba la ropa varias veces al día para evitar que pudiese darse en la impregnación en la ropa. Ningún objeto personal permanecía más allá de unas horas. Por ejemplo, los anillos se sustituían constantemente, el reloj se sustituía constantemente, los lentes constantemente. El cabello al momento de cortarle era eran inmediatamente incinerado delante de él, de tal forma que no pudieran tomar nada para hacerle daño. Y el bocor que lo custodiaba tenía la función de estar consultando constantemente en la grosse bonage de este tipo para ver que no estuviese en peligro. Y claro, los enemigos de este sujeto estaban dentro del menú cotidiano, Así que había varios elementos de riesgo. Ahora no es lo único que hay. Hay otra práctica también que es brutal, que es el cambio de cuerpo. Sí, el cambio de cuerpo. El cambio de cuerpo es muy similar a la carga de una muñeca. El sujeto que desea cambiar de cuerpo deberá someterse un proceso y este proceso puede llevarle al borde de la muerte. Es más, debe llevarle al borde de la muerte. Se le torturará, se le quemará, golpeará, se le clavarán agujas, todo con la finalidad de hacer creer al gross bonage de este individuo que el cuerpo ha muerto y, por lo tanto, escapará en busca de agua momento en el que se le atrapa. Lo mismo se hace con un cuerpo ideal. Sí, porque querría alguien cambiar de cuerpo bueno, por salud, por apariencia, por fuerza, por conquistar a la mujer de otro y así hay muchas posibilidades o por quedarse con el cuerpo de alguien más. Ambas personas deberán ser sometidas a un proceso de tortura brutal, de tal forma que el gross bonache de ambos termine por creer que el cuerpo está muriendo y escape. Cuando esto ocurra, ambos serán capturados. El de la persona joven o llamemosle en, la individuo al cual se le quita el cuerpo será desperdiciado. Simplemente será confinado en un frasco con agua de donde no podrá escapar. En cambio, el del cliente será liberado y devuelto al cuerpo mediante un ritual en el cual se le engaña haciéndole creer que ese cuerpo es el suyo y a partir de esto se le darán tratamientos y se le recuperará para que el cuerpo sobreviva es uno de los rituales más temidos que puede haber, porque, obviamente, la persona que lo sufre está condenada a desaparecer. Habitualmente se escogería un cuerpo fuerte, gallardo, atractivo o bien alguien que tenga poder. Así se secuestraría, por ejemplo, a un alto militar y se le quitaría el grosbonage y se le pondría el de un enemigo. El enemigo se queda con el cuerpo de este alto funcionario. Es temido. Aunque hay pocos registros, el único registro del que se tiene noticia fue en los años sesentas y no fue exitoso a ambas personas murieron. Pero es por así decirlo la cima del Buducongo. En fin, es un rápido recorrido por el budú Pero insisto el Budurredé es una práctica religiosa. No es una magia negra, no es una hechicería ni nada similar. El buduco Hongo está destinado a eso. Su sacerdote budu tiene esa función dañar. Hay además otros personajes que intervienen por ahí que pueden ser todavía más nocivos. Si bien una hongan y una mambó son sacerdotes que tienen un cierto poder. Obviamente, el bokor tiene mucho mayor poder y hay todavía otros personajes que pueden tener mucho mayor poder. Hay otras variantes. Tenemos, por ejemplo, dentro de la propia santería. Hay una práctica cercana al budurredé y hay varios bases. Cada uno tiene su propio llamemosle sentido. Algunos tienen meramente la protección la curación, otros es el daño. En fin, no deja de ser intrigante. Nos escuchamos dentro de ocho días muy buenas noches. Síguenos también en nuestro canal de YouTube relatos del lado oscuro