Una vida que merezca la pena

En ideas para vivir mejor. Ayudamos a personas que no tienen tiempo a descubrir las claves de los libros sobre bienestar físico, mental y financiero, que les gustaría leer resúmenes prácticos, concisos y amenos que puedes escuchar en cualquier lugar. Hola a todos y bienvenidos a ideas para vivir mejor. Soy Eugenio Palla, ruiz, lector, empedernido y amante del desarrollo personal. En los próximos minutos descubrirás las ideas principales de una vida que merezca la pena. Un libro escrito por miros Laff Bolf, Matthew Crostmont y Ryan maccannaly Linds. Antes de empezar, quiero recordarte, como siempre, que tienes ya disponibles una recopilación de las ideas y de los consejos más relevantes sobre desarrollo personal en mis tres libros propios ya los conoces libre, saludable y feliz, treinta y uno días para mejorar tu vida y minimalismo para gente normal. Los tres están disponibles en Amazon y te dejo su enlace en las notas del episodio y ahora sí vamos con las ideas principales de una vida que merezca la pena. El libro nos plantea la idea de que, al pensar en la buena vida, a menudo nos vienen a la mente imágenes de barcos, de restaurantes con estrella micheline es, restantes exclusivos de ropa, de marca, etcétera, entre otras sns. Muchas cosas verdad. En algún momento hemos llegado a confundir la verdadera esencia y hemos empezado a asociar la buena vida exclusivamente con la riqueza material, con el tener dinero y pese a que disfrutar de las comodidades que el dinero puede proporcionarnos no obtiene por qué ser negativo en sí mismo. Sí que es posible que estas cosas no sean realmente las más fundamentales ni las más importantes para vivir una vida plena. Existen muchas corrientes de pensamiento que abordan el concepto de vivir una vida buena o una buena vida, y ninguna de ellas es superior a las demás, nos dice el libro. Más bien, cada una de ellas debería aportarnos su perspectiva y debería contribuir a forjar nuestra propia visión de lo que debería ser una vida buena, una vida n ns y una vida enriquecedora. El libro dice que debíamos de plantearnos la búsqueda de una vida buena como una especie de receta de cocina, una especie de receta de cocina en la que vamos combinando los ingredientes adecuados de diferentes filosofías de diferentes religiones los combinamos entre sí de manera armoniosa y nos quedamos con aquello con lo que realmente nos sintamos identificados, con aquello que resuene en nosotros y con aquello que funcione. Y el libro lo que hace es ir, examinando una a una muchas corrientes de pensamiento y corrientes filosóficas para que tú vayas pudiendo elegir como en un buffet, aquellas cosas que más te resuenan y aquellas cosas que quieres implementar en tu vida. El primer enfoque que aborda el libro es el del utilitarismo. Es el enfo o o sons esto por Jeremy Benzam a principios de siglo XIX, Y esta teoría, o esta filosofía ofrece una respuesta directa a la pregunta de que sentimos al vivir una buena vida. Bentam decía que las acciones que generan placer o evitan el sufrimiento, son las buenas, mientras que aquellas cosas, aquellas acciones que causan dolor o que disminuyen el placer, son malas. Es una reducción, un poco reduccionista, el utilitarismo, pero tiene sentido. Entonces, en el marco del utilitarismo no hay una jerarquía de placeres. Puede ser que a alguien le produzca placer, fumarse un puro, a otro le producirá placer, escuchar una sinfonía de Beethoven. Y para el utilitarismo, las dos cosas son igualmente válidas. Siempre y cuando traigan placer a quienes los experimentan, la persona que vive la experiencia será quien tenga que decidir su valía. Y, además, Bentam abogaba también por la responsabilidad que todos tenemos de contribuir al aumento del placer de los demás. Incluso llegaba a proponer que las naciones deberían establecer y vienen a probar constituciones que fomentaran el placer y que minimizaran el sufrimiento. Claro esta postura utilitarista, pues nos lleva a un interrogante. Realmente es la búsqueda del placer en lo único en lo que deberíamos enfocarnos si queremos vivir una vida buena y todos los placeres tienen el mismo valor. Y aquí, pues, nos remite al ejemplo del escritor Oscar Wild, que a finales del siglo XIX, pues se estuvo en la cárcel condenado por la ley británica por actos indecentes. Entonces, durante esa época en la cárcel, Oscar Wild reflexionó sobre su adicción o su devoción al placer y escribió una pieza que se llama The profundis Y en esa obra, Oscar Wil reconsidera su adicción o su tendencia a algunos placeres más frívolos que otros y se replantea digamos toda su vida y dice que debemos establecer una jerarquía en los placeres, al contrario de lo que sostiene el utilitarismo. Oscar Wil en esa obra que escribe en la cárcel, dice que deberíamos valorar más los placeres naturales que los placeres derivados de lo mundano, de la fama, del dinero, etcétera. Darle prioridad a los placeres de la naturaleza. Y, además, también Wild reconoció en esa obra que había estado huyendo del dolor y que ahora se había dado cuenta de que el dolor era importante, que era una faceta esencial de la vida, porque las desilusiones, los desencantos, los desengaños son parte inevitable de nuestra experiencia vital. Y aceptar esa verdad es aceptar la belleza de la realidad, porque cuando experimentamos dolor es cuando nos conectamos de manera profunda con esa realidad. No es posible vivir una vida plena sin experimentar y sin conectar con el dolor. Así que digamos que aquí tenemos las dos visiones, la del utilitarismo y la de un oscar wild arrepentido en su Celda, echando un poco por tierra, lo que era la base de la filosofía utilitarista. El libro también nos habla de el budismo, que nos dice que el placer es más una distracción que un objetivo. Todo sufrimiento, tal y como lo veía Buda, proviene del deseo. Deseamos el placer, deseamos la fama, deseamos el dinero, deseamos el poder y nos apegamos tanto a ellos que incluso la idea de que podemos potencialmente perderlos ya nos produce sufrimiento. Entonces, Buda se dio cuenta de que las cosas que deseamos no son el problema. El problema no es el dinero. El problema no es la fama. El problema no es el poder. El problema es el deseo en sí mismo. Cuando Buda se hizo trascendente, seguía sintiendo dolor, pero ya no le causaba sufrimiento. Ese dolor porque se había desprendido, había sido capaz de desprenderse de la necesidad de sentir placer. Se volvió indiferente al placer para Buda. Repito, todo el sufrimiento proviene de que tengamos deseos. El budismo también rescata otra idea, y es que el budismo nos brinda la enseñanza de que todo está en constante transformación. Tu vida cuando naciste. Para el budismo no es el comienzo absoluto y la muerte tampoco marca el final definitivo. En lugar de nacimiento y muerte, para el budismo existe un flujo continuo al que se puede llamar transformación y para algunas personas esta falta de nacimiento y muerte o de principio y final, pues puede ser muy útil para lograr enfocarse en el presente y alcanzar, así pues, la felicidad y una vida plena y una vida buena. Pero esto no es. No está escrito en piedra. Hay filósofos. Nos da el libro, el ejemplo de Marta nos own que nos dice que la finitud de la vida, es decir, el que la vida se acabe, el que sea, que esté limitada en el tiempo, es lo que le da sentido. Dice que si la vida fuera interminada, perdería su significado y, de hecho, cuando afirmamos que estaríamos dispuestos a morir por algo, estamos subrayando intrínsecamente la importancia de que la vida tenga un principio y un final. Si no tuviera ese principio y si no tuviera ese final, nada tendría sentido nada, valdría la pena para esta filosofa. El judaísmo y el cristianismo, por su parte, pues sugieren algo muy distinto. Dicen que la buena vida puede encontrarse simplemente siguiendo la palabra de Dios, que es la palabra que nos guía, que nos muestra el camino hacia una vida virtuosa y hacia una vida buena. Para estas religiones, la obediencia a los mandamientos de Dios es la clave. No hay más así que la buena vida. Para el judaísmo el cristianismo es discernir la voluntad divina y seguirla. Y puede ser difícil seguirla muchas veces, pero es realmente el camino que nos marcan estas religiones hacia una vida plena. Qué puntos positivos tiene esto, según reflexiona el libro, pues que obviamente es muy cómodo, porque cuando no tienes que evaluar y cuando no tienes que calcular tus propias acciones según pautas subjetivas, sino que está todo ya sabes lo que es bueno, sabes lo que es malo, sabes lo que está bien y lo que está mal, pues obviamente ya no tienes que pensar mucho más, no tienes que plantearte nada más. Simplemente sigues la palabra de Dios y punto y esto a muchas personas le produce un sentimiento de verdadero alivio Y está bien también, repito este libro. La idea es que vayas cogiendo lo que te interese de una filosofía de otras, de una religión de otra para alcanzar tu propio estado de vida buena. Y luego hay también filósofos, como por ejemplo, Aristóteles, que asocia la buena vida con la libertad personal y la posesión de bienes y otros como Nitche, por ejemplo, que la relaciona con el poseer un genio artístico. Básicamente son visiones distintas de lo que es una vida plena significativa. Aristóteles eres libre, tienes bienes, tienes una vida buena. Nitche tienes el genio artístico dentro tienes una vida buena. Otras visiones distintas. Y después de este recorrido, supongamos que has realizado un trabajo de introspección. Has definido cuál es tu propia visión de una vida plena. Has visto lo que resuena más con tus valores y tienes claro lo que es una vida significativa para ti, pues, uno de los bloques del libro de lo que se habla es de que esto es lo más difícil. Lo más difícil no es llegar hasta ahí y lo más difícil es luego transformar tu vida, transformar todas esas palabras, todas estas ideas en acciones concretas. Vivir la vida que has imaginado. Está muy bien tener todo en el plano teórico, claro y controlado, pero si no los pones en práctica realmente pues no estás haciendo nada o prácticamente nada, Y esto es lo más difícil el realizar cambios significativos en tu vida, cambiar de rutina, cambiar tu enfoque, en fin esto reconfigurar tu estilo de vida, enfrentarte con hábitos o con creencias que tienes muy arraigadas. Estos tipos de cambios son los más complicados y por eso nos dice el libro que lo mejor que puedes hacer si estás iniciando un cambio de este tipo es apoyarte en otras personas. Las personas tienden a florecer cuando formamos parte de una de una us comunidad que respalda nuestra visión y que respalda nuestro propósito, una comunidad que no tiene que ser necesariamente grande, ni tiene que ser religiosa, ni tiene que ser filosófica, ni tiene que ser un grupo cerrado. Ya solamente que tengas dos o tres amigos realmente amigos que te brindan un respaldo significativo. Eso ya cuenta, eso ya es importante, Eso ya te va a ayudar esa tribu que te empuja hacia arriba, en lugar de empujarte hacia abajo. Piensa en ideas o conceptos como alcohólicos anónimos. No son grupos demasiado grandes necesariamente, pero ayudan muchísimo. El problema de las que esos grupos se amplíen mucho, pues es que, como somos humanos, pasa lo que pasa cuando una comunidad se hace muy grande o cuando una empresa se hace muy grande, o cuando una familia se hace muy grande, pues qué es lo que pasa que no siempre hay un consenso. Cada uno tiene sus ideas, cada uno tiene sus valores. Hay diferentes corrientes y bueno, esto se ve en las grandes religiones. Hay diferentes tipos de manera o diferentes formas o diferentes corrientes de ver el cristianismo o el islam o el judaísmo. Hay debates internos, hay polémicas, hay enfrentamientos. Pero una cosa que prevalece en estos grupos grandes son los rituales y las tradiciones. Los rituales y las tradiciones compartidas por una comunidad son lo más poderoso que existe. Entonces, si quieres hacer un cambio de vida, si quieres realmente aplicar esas filosofías de vida en tu propia realidad, encuentra una tribu que te empuje hacia arriba y no hacia abajo. Y si ese atribu es muy grande y hay diferentes corrientes internas y filosofías internas, luchando dentro del seno de esa corriente, lo que debe hacer es centrarte en los rituales y en las tradiciones. El libro también nos dice que la meditación y la oración, pues obviamente, son herramientas muy valiosas para fomentar cambios significativos en nuestras vidas. Y como hemos hablado muchas veces de la meditación, pues os hablo de otra herramienta que nos presenta el libro, que es el examen. El examen es una herramienta que desarrolló San Ignacio de Loyola, que era una persona que, antes de ser santo, pues era el típico hombre del siglo XVI, interesado, pues en el juego, en la lucha, en los duelos, a espada, en las relaciones amorosas, etcétera. Sin embargo, un día la vida de San Ignacio de Loyola cambió para siempre. Sobrevivió una batalla, tuvo una visión de la virgen y bueno y se transformó verdad. Y el examen es una herramienta práctica que nos propone. San Ignacio de Loyola es una especie de oración diaria con cinco partes diferenciadas. No es exactamente una oración, pero va muy en línea con el desarrollo personal. La primera parte del examen sería la gratitud, Es decir, al final del día deberías reflexionar sobre las partes buenas que ha tenido el día y estar agradecido o agradecida por ellas. La segunda es la revisión. Pensar en aquellos momentos en los que has sentido la presencia de Dios y en los que te has alejado de ella durante el día. Se trata un poco de profundizar en el primer punto. La tercera parte del examen es la tristeza reconocer las acciones del día que lamentas haber cometido sentir pena o vergüenza o reconocer que no has estado acertado en determinados momentos del día. La cuarta parte de la oración sería el perdón, pedir perdón por esos momentos y hacer planes para reconciliarte con aquellas personas a las que hayas podido molestar o herir o incluso perdonar también a aquellos que te hayan podido herir a ti durante el día. Y la quinta parte del examen es mirar hacia el mañana y pedir a Dios, pues que te permita ser más consciente y reconocer su presencia a lo largo del día. Así que ya lo sabes, existen muchas visiones diferentes de lo que es una buena vida, una buena vida lo que es seguro es que no se trata solamente de tener comodidades, de viajar y de tener riquezas una buena vida. Se trata más bien de una vida con sentido, de una vida que esté en línea con tus valores y con tus ideas. Entonces, el libro, analizando aspectos del utilitarismo, del budismo, del Islam, de christian, del judaísmo y de otras filosofías y de otras religiones, pues nos propone que creemos la receta que mejor se adapte a nuestra propia visión y que la pongamos en práctica con el apoyo de nuestra comunidad o de nuestra tribu Y hasta aquí las ideas principales que he encontrado en una vida que merezca la pena. Un libro escrito por Milos laff Bolf, Matthew Crastmont y Ryan maccanally Lynds. Espero que te haya gustado. Si es así, por favor, echame vistazo a mis libros, suscríbete al podcast dale A. Me gusta comparten redes sociales o por whatsapp, con esa persona que quieras que mejore su vida y sin más me despido. Muchas gracias, como siempre y hasta la próxima