580 - El pofeta de Gibran: Revelaciones sobre la vida

0:00 Hola a todos y bienvenidos a Ideas para vivir mejor. Hoy vamos a recorrer juntos las ideas principales del Profeta, un libro escrito por Khalil Giban. El Profeta es un libro pequeñito que cabe en el bolsillo, tiene como unas 100 páginas y a mucha gente se lo regalan cuando cumple 18 años. Lo lee por encima, lo guarda en una estantería y un día, 20 años después, se lo encuentra, lo abre y descubre que ese libro es Habla de muchas cosas que a los 18 años todavía no has vivido y todavía no entiendes. Habla del amor, de los hijos, del dolor, de los amigos, de la muerte. Es un libro escrito hace 100 años. Hace más de 100 años, de hecho. Pero sigue hablando de cosas que están de rabiosa actualidad. La historia es muy sencilla. Un hombre muy sabio, al Mustafa, que ha vivido durante 12 años en una ciudad que se llama Orphalisi, y pues bueno, ahora llega un barco que se lo va a llevar de vuelta a la isla donde nació. Y mientras espera en el puerto, la gente de la ciudad se le acerca, saben que es la última vez que lo van a escuchar, y todos le piden que hable de diferentes cosas. Hay gente que le pregunta por el amor, hay gente que le pregunta por los hijos, por el trabajo, por todas esas cosas que te acabo de decir. Y el libro son básicamente...

1:30 Es un libro que nos enseña a ver las cosas de otra manera, porque cuando miramos las cosas de otra forma también cambia lo que hacemos y por tanto cambian tus resultados. La idea que atraviesa todo el libro desde mi punto de vista es que las cosas que solemos separar en realidad van unidas. Separamos el amor de la libertad, separamos la alegría de la tristeza, separamos la razón de la tristeza, Y la emoción, la vida de la muerte, los ponemos en lados opuestos como si tuviéramos que elegir uno de los dos. Y al Mustafa, una y otra vez, dice que no, que no se pueden tener el uno sin el otro. Así que déjame que recorra junto a ti los temas principales del libro. Básicamente, el primero, y yo creo que del que más habla, es del amor.

2:24 El amor. Al Mustafa empieza por ahí porque para él el amor es la base de todo lo demás. Y lo primero que dice es que el amor depende de la libertad.¿ Por qué? Porque es algo que se da libremente y se debería dar sin esperar nada a cambio. El amor, en su forma más pura, no quiere poseer a nadie y no quiere que nadie le posea. Esto suena bastante bien porque casi todos, cuando queremos a alguien, queremos... tenerlo cerca. Queremos saber dónde está. Queremos que nos elija a nosotros antes que elija otras cosas. Y eso es normal.

3:07 Pero es normal hasta un punto. Más allá de ese punto, a lo mejor ese amor se empieza a convertir en control. Y cuando querer a alguien significa que lo empiezas a vigilar, que empiezas a ocupar todo su espacio, pues básicamente lo que estás haciendo es pedirle que deje de ser quien esa persona es. En ese momento ya no estamos hablando de amor, estamos hablando de miedo a perder. También le preguntan por el matrimonio y al Mustafa dice que la pareja, bueno, es la unión de dos almas, pero que dentro de esa unión tiene que haber espacio, espacio para que cada uno respire y para que cada uno crezca. Lo dice con una imagen, dice que dejen que los vientos del cielo dancen Entre vosotros, entre ustedes, dice. Y usa otra imagen, la de los árboles. El roble y el ciprés no crecen a la sombra el uno del otro. Si uno tapa al otro, el de abajo se seca. O sea, juntos, pero no encima. Cerca, pero cada uno con su luz.

4:13 Piensa en una pareja que lleva muchos años juntos. en la que, bueno, pues imagínate que ella iba al coro los jueves y él tocaba la guitarra con unos amigos. Y poco a poco lo han ido dejando por los hijos, por el trabajo, por pasar más tiempo juntos. Y un día se miran y sienten que algo se ha terminado, que se ha apagado. A lo mejor no es que se quieran menos, sino que ya no queda demasiado de esas dos personas que se enamoraron al principio. Se han ido haciendo sombra el uno al otro. A veces... Cuidar una relación no necesariamente es estar más tiempo juntos. A veces es al revés. A veces es devolverle al otro el espacio donde el otro puede crecer y tú recuperar tu propio espacio. Lo mismo dice de los hijos. Les dice a los padres que sus hijos no les pertenecen, que ni siquiera son del todo sus hijos. Son hijos de la vida. Sus almas viven en un mañana al que los padres no pueden entrar. Un padre y una madre son guardianes, les muestran el camino... Pero el camino, al final, es suyo. Esto es difícil de entender, sobre todo cuando tienes un hijo que elige algo que tú no entiendes. O estudia una carrera que no te gusta, o te aparece con una pareja que no te gusta, o se muda a otra ciudad. Ahí aparece siempre la tentación de decirle lo que tiene que hacer. Porque lo quieres y porque te da miedo que se equivoque y que sufra. Pero en el sentido en el que lo cuenta el libro, querer a un hijo es soltarlo. No abandonarlo, soltarlo. Acompañarlo,

5:48 pero desde un poco más atrás. Desde atrás. Así que, si tienes pareja, por ejemplo, piensa si hay algo tuyo que has dejado de hacer por el camino y que te gustaría recuperar. Y hazte la misma pregunta tú, si hay algo que le gustaba hacer y que ha dejado de hacer por estar contigo. Bueno, sigamos. Si el amor y la libertad van juntos, hay otra... Pareja que solemos separar todavía más, que es la alegría y la tristeza. Casi todos vivimos como si la alegría y la tristeza fueran enemigos. Queremos la alegría y huimos de la tristeza. Y si pudiéramos nos quedaríamos solamente con la alegría. Y al Mustafa lo que dice es que eso es imposible.

6:33 Que las dos están entrelazadas. Que ninguna vida está libre ni de alegrías ni de tristezas. Que no pueden existir la una sin la otra. Cuanto más profunda es la pena que tú estás atravesando... más alegrías puedes llegar a obtener. Hay que pensarlo de esta manera. La tristeza va acabando dentro de ti. Abre espacio. Y ese mismo espacio es el que luego puede llenarse con la alegría. Alguien que nunca ha sufrido nada tampoco va a poder saber del todo lo que es una alegría de verdad. Imagínate que alguien pierde a su padre y durante meses cualquier cosa se lo recuerda. Una canción... el olor del café, y le duele mucho. Y un día se da cuenta de que eso que le duele tanto es el mismo sitio donde estaba todo lo que han vivido juntos. Estas tardes, esas conversaciones... Por tanto, la tristeza tiene el tamaño exacto del amor que había entre esas dos personas.¿ Es buena la tristeza? No, no es que sea buena, es que viene con lo bueno. Es el precio de haber querido a alguien. Y de ahí al Mustafa pasa el dolor.

7:45 Y dice que el dolor es la ruptura de una cáscara. Esa cáscara que guardaba algo dentro, puede ser una verdad que no veíamos, puede ser una verdad que preferíamos ignorar, y el dolor es la ruptura de esa cáscara. Piensa, sin ir más lejos, en una semilla. Para que salga la planta, esa cáscara tiene que romperse. Y esa es la única manera en la que la planta puede crecer. Por eso el dolor... Tiene que ver con el crecimiento. El dolor rompe algo y cuando ese algo se rompe, pues deja entrar la luz. Nos hace más maduros, nos hace más sabios, nos hace más capaces de entender a los demás.¿ Hay que buscar el dolor entonces? No.¿ Tiene todo el sufrimiento un sentido? No, tampoco. Simplemente significa que cuando llega ese dolor, ese sufrimiento, no tenemos por qué vivirlo como una desgracia. También lo podemos ver como una puerta hacia algo más. Al-Mustafa habla de mirar con serenidad el dolor. Habla de hecho de los inviernos del dolor. Fíjate, inviernos.

8:51 El invierno es duro. Pero nadie piensa que el invierno sea un error de la naturaleza. Es simplemente una estación que llega y pasa y ya está. Y prepara a la naturaleza para la siguiente estación, que será la primavera, en este caso. Así que piensa en un momento complicado de tu vida que ya hayas pasado... Y pregúntate qué cáscara rompió ese momento.¿ Qué viste después que antes no podías ver? Casi siempre ese es el caso. Otra pareja que solemos poner enfrentada, la razón y la emoción. Nos han enseñado que son casi enemigas, ¿no? Que para decidir bien hay que dejar los sentimientos fuera. O al revés, hay que hacerle caso al corazón y no pensar tanto.

9:36 Al Mustafá dice que las dos son igual de necesarias. Que no están en guerra. Que se completan. Y te lo explica con un barco. La razón sería el timón, la emoción serían las velas. Sin velas el barco no se mueve, se quedaría quieto en medio del mar. Puedes tener el mejor timón del mundo, pero no vas a ir a ninguna parte. Y si no tienes timón, el barco se va a mover, ¿vale? Pero se va a mover a donde lo lleve el viento. y el viento a lo mejor te lleva a las rocas más cercanas entonces la emoción es la que da la energía la razón es la que tiene que dar la dirección fíjate cuántas veces nos equivocamos por usar solamente una de las dos hay gente que lo tiene todo pensadísimo pero nunca da el paso le falta el viento Hay gente que se lanza con todo el entusiasmo del mundo y acaba en un lugar al que nunca quiso ir. Le faltó el timón. Imagina que alguien tiene que decidir si acepta un trabajo en otra ciudad o no. Y hace una lista de pros y contras, sueldo, horario, coste de la vida, distancia de la familia... La lista le dice que sí.

10:40 Pero cada vez que se imagina viviendo allí, le surge un nudo en el estómago.¿ Qué tiene que hacer esta persona? Si solo escucha esa lista... puede acabar en un lugar donde no quiere estar. Si solo escucha ese nudo en el estómago, puede perder una oportunidad buenísima por puro miedo. Lo que propone el libro es sentarse con los dos, preguntarle al nudo qué está queriendo decir y preguntarle a la lista qué no está pudiendo ver. Al Mustafá dice que si recibes a dos invitados en tu casa, normalmente no atiendes solamente a uno y dejas al otro de lado. Si lo hicieras así, perderías la confianza de los dos. Así hay que tratar exactamente a la razón y a la emoción, como dos invitados que vienen a tu casa y que se merecen exactamente el mismo respeto. Por eso, la próxima vez que tengas que decidir algo importante, dale voz a las dos cosas, escribe lo que te dice tu cabeza y escribe lo que estás sintiendo en tu cuerpo.

11:39 Y pon las dos listas juntas, léelas en conjunto. Hay un terreno en el que todo esto se concreta mucho, es el de la amistad. Para el Mustafa, la amistad no deja de ser una conexión entre dos almas. Los amigos, cuando es una amistad verdadera, se alimentan el uno al otro, comparten cosas, comparten alegrías y crean un espacio de confianza donde puedes decir todo lo que piensas. Pero también nos hace una advertencia. No le des a tu amigo las horas que te sobran, las horas que quieres matar. Dale las horas para vivir. Piensa qué horas les estás dando a tus amigos. A veces, de hecho muchas veces, les damos los restos. Les mandamos un mensaje entre reuniones, ponemos a ver si nos vemos y eso nunca se concreta, yo qué sé, nos tomamos un café en 20 minutos mirando el teléfono y luego nos sorprende que las amistades, oye, se enfríen. Lo que dice el Mustafa es que el verdadero sentido de la amistad es que las dos personas crezcan por dentro. Y eso es algo que no puedes hacer en tus ratos libres. Eso es algo que necesita tiempo de verdad y tiempo de calidad, tiempo con atención.

12:50 Y tiene que haber risa. Se tienen que compartir los placeres pequeños. Porque es donde realmente surge la amistad. No hace falta que cada encuentro que tengas con otra persona sea profundo. Simplemente reírse de la misma cosa, eso crea unos lazos increíbles. Muy cercano a la amistad la conversación Al Mustafa dice que muchas veces hablamos cuando no estamos en paz con nuestros propios pensamientos. Hablamos para no quedarnos solos con lo que estamos sintiendo. Y por eso quien habla sin parar a veces lo está haciendo simplemente porque el miedo le impide quedarse en silencio. Tiene miedo a lo que ese silencio puede enseñarle. Esto lo hemos vivido todos.

13:36 Típica cena en la que alguien no deja de hablar. Y notas que está hablando de tonterías porque hay un tema que no quiere tocar. No podemos llenar el silencio con cualquier cosa. El silencio está bien, nos obliga a escucharnos. El espíritu vive en el silencio. Y un amigo, de verdad, es alguien con quien puedes estar en silencio sin que sea incómodo. Estos días, pues oye, elige un amigo al que lleves tiempo sin ver y en lugar de mandarle un mensaje diciéndole que a ver cuándo nos vemos, ponle un día y una hora para dar un paseo, para comer, sin prisas. dale una de tus horas de vida, de vida de verdad. Otro tema del libro, el tema de las casas, la vivienda. Al Mustafa entiende que necesitamos casas y necesitamos ciudades, pero también dice que le preocupa un poco que a fuerza de buscar seguridad, a fuerza de buscar comodidad, perdamos el contacto con lo que hay fuera, perdamos el contacto con los bosques, con los campos. Y él lo que dice es que el mundo perfecto sería un mundo en el que los valles fueran nuestras calles.

14:52 Un mundo en el que volviéramos a casa con olor a tierra en la ropa. Hay muchísima gente que vive semanas enteras sin pisar la tierra. Va de su casa al coche, del coche a la oficina, de la oficina a la pantalla y vuelta a empezar. Claro, normal que a veces sintamos que nos falta el aire. Nos falta el aire, literalmente, el aire puro del campo, el aire de la naturaleza, el aire exterior. Otra cosa que separamos, la vida de dentro y la vida de fuera. La casa es lo que nos protege, pero si nunca salimos de ella, también nos encierra. Por tanto, tenemos que salir, a dar un paseo sin el teléfono, a sentarnos debajo de un árbol, a mirar el cielo. Cosas pequeñas que nos ayudan a recordar quiénes somos como seres humanos. Y otro tema que toca también en esa conversación esperando al barco que se lo va a llevar a la isla es el tema del placer. Uno esperaría que un sabio como él hablara de renunciar al placer. Y al Mustafa dice lo contrario. Dice que el placer es uno de los grandes regalos de la vida. Que debemos recordar los momentos de placer con cariño, no con culpa. Y que negarnos a ese placer no nos hace más sabios. No nos hace más sabios, al contrario. Lo que nos negamos se va acumulando dentro, hace presión y termina buscando una salida.

16:22 Y para explicarlo habla de la abeja y de la flor. La abeja disfruta tomando el néctar, la flor disfruta dando el néctar porque así puede reproducirse. Por tanto, dar y recibir placer es una necesidad humana y una alegría. Fíjate cómo vuelve a la misma idea. El placer y la espiritualidad, que parecen opuestos, tampoco están separados. Disfrutar de la vida sería la mejor manera de honrar a la vida. Hay gente que vive como si disfrutar fuera un premio que tenemos que ganarnos. Primero el deber y luego, si sobra tiempo, el placer. El problema es que casi nunca sobra tiempo hoy en día. Entonces este libro nos ayuda a ver las cosas de otra manera. Oye, comerse un buen plato de lo que sea, darse un baño en el mar...

17:07 regalarse una tarde sin hacer nada, deberían de ser menos un lujo y deberían ser más normales, deberían ser parte de estar vivos. Otra separación que hacemos, los buenos y los malos. Cuando alguien comete un error,¿ qué hacemos? Lo ponemos aparte, ¿no? Lo sentamos en otra mesa, como si no tuviera nada que ver con nosotros. Al-Mustafa dice que quien hace daño sigue siendo una persona, como cualquier otra persona. y lo compara con alguien que tropieza en un camino. El que tropieza en un camino y se cae, pues sirve de advertencia a los que van detrás. Y eso también es un motivo de vergüenza para los que iban delante y no quitaron la piedra. Es una imagen que da que pensar, ¿verdad? Si lo piensas, casi nadie se tropieza solo. Casi siempre hay una piedra que alguien ha visto antes y que no ha quitado. Imagínate... al típico adolescente que expulsan unos días del colegio. Bueno, si lo miras con calma, a lo mejor aparecen otras cosas en esa situación. A lo mejor hay unos padres que llevan meses sin dedicarle tiempo, a lo mejor hay un profesor que nunca le ha preguntado cómo está o qué le pasa, a lo mejor tiene unos amigos que lo están empujando hacia un sitio oscuro. Tiene responsabilidad, por supuesto, no le vamos a quitar la responsabilidad, pero es una responsabilidad repartida.

18:36 Todos podemos hacer algo en esa situación.¿ Cómo vas a castigar a alguien cuyo arrepentimiento ya es más grande que su falta? A veces incluso el peor castigo que tiene alguien es el que uno se pone a sí mismo. Y la última pareja de la que habla es la vida y la muerte, nada menos. Mustafa dice que los seres humanos tenemos una obsesión extraña por medir el tiempo. Lo hemos dividido en horas, en días, en años, intentamos controlarlo Y eso nos hace olvidar que hay una parte de nosotros que no cabe en un reloj. Esto lo vemos muy fácil en los momentos importantes. Cuando tú tienes una conversación importante, aunque dure 10 minutos, esa conversación te puede influir para toda la vida. Mientras tanto, un año entero que tú hagas de rutina y tal, a lo mejor no te influye para nada en tu vida. La imagen que utiliza en este caso es que no podemos separar el río del mar. Y de la misma forma que no podemos hacer eso No podemos separar la vida de la muerte, por mucho que nos empeñemos. El río no muere cuando llega al mar. Se convierte en otra cosa, más grande. Pues la muerte sería eso, es un paso hacia lo eterno. Y por eso no la tenemos que tener miedo. Esto cada uno lo puede leer desde sus propias creencias, pero hay algo en esta imagen que nos da el libro que sirve para todos. Si la vida y la muerte no están separadas, la muerte no es lo contrario de la vida, es parte de ella. Y

20:08 vivir de espaldas a ella no nos va a proteger. Lo único que va a conseguir es que vivamos a medias. Déjame encajarte todas las piezas. El amor que no posee, la alegría que viene con la tristeza, el dolor que rompe una cáscara, la razón que lleva al timón de la emoción, el placer que también es sagrado, la casa que necesita el exterior, ese que tropieza, que no está tan lejos de nosotros, la vida que desemboca en el mar. En todos los casos, el libro nos está diciendo lo mismo. deja de elegir un lado de la película, deja de pelearte con la mitad de la vida. Casi todo nuestro sufrimiento viene de ahí, de pelearnos con la mitad de nuestra vida que no nos gusta. De querer la mitad buena y no querer la otra. De querer el amor pero no el riesgo de perder al ser amado. De querer la alegría pero no la tristeza. De querer la vida pero no la muerte. Y la vida no viene por mitades. Y debajo de todo eso, como un río subterráneo, está el amor, que para el Mustafa, ya te lo he dicho, es como la base sobre la que se construye todas las cosas que tienen sentido. Por tanto, si te quedas con una sola idea, hoy, que sea esta, lo que parece opuesto en tu vida casi siempre va unido.

21:20 Y cuando dejas de separarlo es cuando vas a vivir mejor, cuando lo vas a vivir todo completo. Cada noche antes de dormir esta semana piensa en algo de tu día que te haya molestado, que te haya dolido y busca lo que venía unido a eso. Si te ha dolido una discusión, Busca o encuentra que resulta que esa persona te importa y por eso te ha dolido esa discusión. Si te cansa el trabajo, piensa que es porque tienes ganas de trabajar. Y escribe una línea cada noche. Al final de la semana vas a ver que casi nada viene solo. Todo va unido con una parte buena. Gracias por escuchar Ideas para Vivir Mejor. Si este episodio te ha gustado, te ha acompañado, te pido que por favor lo compartas con alguien al que también podamos ayudar. En el libro la gente de Orfaleses se acerca al Mustafa y le pide que hable de las cosas que le importan.

22:13 Esto no lo tenemos en la página de Patreon, pero sí que puedes tener acceso a un montón de cosas. Puedes tener acceso a ideas, a ejercicios, puedes hacerme preguntas, puedes pedirme recomendaciones de libros, puedes pedirme que resuma determinados libros que te interesan. tienes todo el contenido exclusivo, todo esto que te estoy contando en el enlace que te dejo en la descripción del episodio. Y te dejo también otro enlace a mis libros, tanto de desarrollo personal como novelas. Nos escuchamos en el próximo episodio. Hasta entonces, que tengas un muy feliz día. Adiós.